He recopilado: diferentes textos recopilados en distintos lugares de toda la Internet  y   seguiré colocando a medida que sigua con la investigación particularmente en relación con sus Leyendas y Otras informaciones, E.T.C.

Los Orixa

 


Los orixas, son los emisarios de olodumare, o dios omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad.
Son seres superiores y poderosos, que pueden ser invocados a través de encantamientos y venerados a través de varios actos de piedad y devoción.
Se reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cuál ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asiera, ellos recurran a nuestros pedidos y vengan en nuestra ayuda.
Sí, son complejos, pero no más complejos que otro ser viviente, como cualquier ser humano.
De vez en cuando, también somos bendecidos en la religión, con la oportunidad de encontrarnos con los orixas cara a cara durante un batuque, donde uno o más sacerdotes son montado por ellos.

-Elegba-

Elegba (también llamado Eleggua, Elegbara, Bara), es el dueño de los caminos y puertas en éste mundo.
Es el depositario del Ashé. Los colores rojo y negro o blanco y negro (según el lado), son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues él es infantil, mensajero entre los dos mundos. En éste papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orúnmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace el sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún orixa, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El, se reconoce a sí mismo y es reconocido por los números 3 y 21.

-Ogún-

Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda tecnología, y como ésta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras.Así como elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los mismos con su machetea Ogún se le reconoce el numero 7, y sus colores son verde y rojo (Ogún Avagán), verde, azul (según el lado o nación que lo cultue), verde, blanco, rojo, por la ley de Umbanda.

-Oyá-

Oyá, es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su número es el 9, el cual le da el título de Yanza o madre de los nueve, en el cual, ella gobierna a egún o los muertos. También es conocida por los colores blanco y rojo, bordo (Timboa), y diseños floridos con colores diferentes. Ella e una guerrea feroz, que cabalga a la guerra con shangó, (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa legítima de Ogún.
Debo aclarar, que algunas Naciones el número de Oyá es 7 u 8, según el fundamento que cúltue determinado ilé o casa de Religión.


-Xangó-

Quizás el más popular de los orixas. Gobierna los relámpagos, el fuego, los truenos, los tambores y la danza. Él es un orixa guerrero de inteligencia e ingenio agudo,temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Xangó tomó la forma del cuarto Alafín (rey supremo)de Oyó en la tierra durante un tiempo. El está casado con Obba, pero mantiene relaciones con Oyá y Oxun, fogoso y de voluntad fuerte, ama todos los placeres del mundo; el baile, los tambores, las mujeres, los ca ntos y la comida. Él es "ocanani" de elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón.
Cuando se contempla la rapidez con el cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de xangó en acción. Aunque el negocio del tablero de Ifá con orunmilá a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.
En reconocimiento de la grandeza de éste rey, todos en la religión, se yerguen en la punta del pié (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y blanco, y él se reconoce a si mismo en los números 6 y 12. Su hacha doble, representa la dualidad de la vida, el bien y el mal.

-ODE-OTIM-

Divinidades de la caza ellos viven en las florestas. Según sus principales símbolos, son el arco y la flecha, llamado OFÀ, echo de un rabo de buey llamado EUREXIM. En algunas leyendas, aparece como hermano de Ogùm y de Bara. Vive en los montes, cazando, por eso, protege a los cazadores en sus expediciones. Es casado con Otim, formando una pareja inseparable, donde está uno, está el otro. Una de las leyenda cuenta, que Ode estaba cazando en el monte, y vio una ninfa (humana), muy bonita. Se apasiono de tal forma, que le pidió e imploro, que fuese a vivir con eren el reino de los orixas. Por lo tanto, cada vez que se ofrece una ofrenda o se cultua a Ode, se realiza obligatoriamente un agrado para otim.

-OBA-

Orixa del Río Níger, tercera mujer de xangô. Orixa, temida, fuerte y enérgica. Considerada más fuerte que muchos orixas masculinos. OBA, divinidad femenina, guerrera que a veces es también citada como cazadora. Hermana de Oya, esposa de OGUM y posteriormente, tercera mujer y la más vieja, de xango. Bastante Conocida, por el hecho de haber escuchado los consejos de Oxum y quitarse su propia oreja, para preparar un ensopado para el marido, con la esperanza de enamorarlo. Cuando se manifiesta, esconde el defecto con la mano. Sus símbolos son una espada (ida) y un arco y una flecha (ofa).

-OSAÑA-

Es el orixa de las plantas medicinales y litúrgicas. Orixa de las hojas y de los montes!!!. Es fundamental su importancia, porque es poseedor del poder de las plantas, imprescindibles en los rituales y obligaciones de cabeza, y en el asentamiento de todos los orixas, atreves del-Omiero (hierbas consagradas).
A él, pertenecen los huesos, nervios y músculos.
Su símbolo es una especie de corona con siete puntas, apuntando hacia el cielo, teniendo en la punta central un pájaro.
Su color es verde y blanco, o verde y amarillo.

-XAPANA-

Uno de los más temidos orixas, comanda las dolencias y consecuentemente, la salud. Así como su madre, Nana, tiene profunda relación con la muerte. Tiene el rostro y el cuerpo cubierto de "palha da costa", en algunas leyendas, cuentan que es para esconder las marcas de la viruela, en otras, ya curado, no podría ser visto de frente por ser el propio brillo del sol. Su símbolo es el Xarara un adorno de palmera, rodeado de Buzios. Sus colores son el rojo y el negro o lila.
Es el orixa de la cura, la continuidad y de la existencia!!!.

-OXUN-

Es muy bonita, atractiva y posesiva. Es intuitiva y siente cuando algo no está bien.
Es una buena anfitriona y es de buena fe, no percibiendo la maldad de los enemigos.
Nombre de un rio en Nigeria, en ijexa e ijebu. Segunda mujer de xango, diosa del oro, riqueza y del amor. A oxum, le pertenece el vientre de la mujer y al mismo tiempo controla la fecundidad, por eso los niños le pertenecen. Dueña de los ríos y cascadas,
Gusta de usar collares, joyas y todo lo relacionado a la belleza.


-YEMANJA-

Diosa de la Nación de IBGE, nación esta yoruba donde existe el rio yemoja. En Brasil, reina de las aguas y los mares. Orixa muy respetada y cultuada, es tenida como madre de los orixas. Por eso, a ella también pertenece la fecundidad. En todos los lugares, el día 2 de febrero o en el año nuevo, se le hacen grandes homenajes y ofrendas a la gran Madre yemanja.es protectora de los pescadores y navegantes.


-OXALA-

Orixa asociado a la creación del mundo, y de la especie humana. Se presenta de dos maneras: mozo (llamado oxaguian) y viejo llamado oxalufan). El símbolo del primero es una espada, y del segundo, una especie de bastón de metal, llamado OPAXORO. El color de oxaguian es el blanco, levemente mezclado con azul, y el de oxalufan, es solamente blanco. El día consagrado es para oxaguian, miércoles y para oxalufan, domingo. Oxala, es considerado y cultuado como el mayor y el más respetado de todos los orixas, del panteón africano. Es calmo, sereno, pacifico, es el creador; por lo tanto, respetado por todos los orixas de todas las naciones. A Oxala, pertenecen los ojos que ven todo (Oxala Orunmilaia, dueño de la visión en la joga de Buzios).



Orisha

 

De acuerdo con la mitología yoruba, un orishá, orisá u orichá (en yoruba: òrìsà) es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).

 

Variedades

 

Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque. En el caso de México, es combinado con creencias politeistas Nahuatl.

Estas variedades se practican en muchas áreas de Brasil, Argentina, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México, Uruguay, Panamá y Venezuela.En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también hay presencia. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

 

Historia y Doctrina

 

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisa. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual). Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia ire o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orisas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

 

Introducción en América

 

La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos.

Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América.

 

Panteón Yoruba

 

  • Olodumare Dios Supremo.
  • Olóòrun Manifestación de Olodumare.
  • Olóòfin Manifestación de Olodumare.
  • Òrunmílà Testigo de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de las divinidades.
  • Ifá Divinidad que representa la Adivinación.
  • Èsù La contracara de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba junto a éste en el comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, es la energía primordial del movimiento en el universo que provoca el desequilibrio que hace posible los cambios y la evolución.
  • Elegba o Elegbára Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "Dueño de la rata veloz" (Oní-egbára) en la escritura yorùbá la palabra oní-egbára por fonética se escribe y pronuncia como: Elegbára, por tal motivo es asociado con las ratas y los ratones vivaces, animalillos que también le son ofrendados en el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la forma más usada por los grupos nagos de Benin (ex-Dahomey) donde se le conoce como el "Dueño del látigo" (Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no cumplen las reglas establecidas por Òrìsà o a quienes no hacen las ofrendas prescriptas. También conocido bajo el nombre Bàrà, pues representa al Èsù personal de cada ser humano, si Èsù es una energía que habita en el universo, Bàrà es una porción pequeña de esa energía habitando en cada Ser.
  • Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
  • Òóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia.
  • Òun Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
  • ÒÒáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
  • Sàngó Òrìsà del trueno y la justicia.
  • Yèmja Òrìsà del río Òògun (en (Nigeria)) para los Egba, mientras que para los Egbado y la diáspora en América se la relaciona con el mar.
  • Oya Òrìà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos. Los Egbado la llaman Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues se le rinde culto a la òrìsà del mar.
  • Aganjú Òrìà de los volcanes. Dueno del magma.
  • Odùdúwà Rige los secretos de la muerte.
  • Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
  • Obà(o)'lú'àiyé Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y Omolu entre otros nombres.
  • Òria Oko Orisha de la tierra y la agricultura.
  • Erinlè Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
  • Yéwà Orisha de la castidad femenina.
  • Òbà Divinidad del río que lleva su mismo nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
  • Òsányìn Orisha de las plantas y la naturaleza.
  • Ìbejì Ibeji es la divinidad de los niños que nacen Gemelos, trillizos, etc.
  • Nàná Burúkú
  • Ìrokò Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre.
  • Òge son los cachos que eran de ogum y viven con shango segun referencia de algunos signos.
  • Òkè
  • Abita Este es un nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de Iyaami (las madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita.
  • Àbatà Esta divinidad es la esposa de Erinle, quien es dueña de la arena del rio
  • Aña (àyán) Divinidad de los tambores.
  • Bóròmũ y Bóròsiá son eru
  • elegua Primera proteccion, abre los caminos , Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros
  • Yembó o Yemú Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la diáspora como Osanla hembra, otras como Yemoja Nana.
  • Ori deidad que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
  • Aja (¿?)
  • Aje shalunga
  • Aroni Divinidad que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se cree que es el mensajero de Òsànyìn.
  • Ayao
  • Dadá
  • Egbe Divinidad que representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un reflejo de cada Ser Humano.
  • Esí
  • Korikoto
  • Olosa Divinidad de las Lagunas.
  • Oranmiyan Hijo de Ògún y Odùdúwà, se dice que nación con la mitad de su cuerpo claro (por Oduduwa) y la otra mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old Oyo, al norte de la actual Oyo)
  • Orungan se relaciona como el fuego eterno entre otros.
  • Òròiná el fuego del centro de la tierra.
  • Oshumare (òsùmààrè) Divinidad del Cielo y del Arco Iris.
  • Iku No es un òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, aquellos que luchan en contra de los hombres.

Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

                           Las diferencias o lados

 

Dentro de nuestra cultura religiosa ancestral, encontramos diferentes vertientes, provenientes de África y consolidadas en América.
Las diferentes matrices teológicas africanas, son llamadas "lados".
Cada lado, corresponde a naciones que responden a formas rituales diversas.
Los adeptos o seguidores al batuque, hablan de la existencia presente o pasada de cinco lados, a saber: OIÓ, JEXA (Ijexa, es la denominación oficial de la tribu), JEJO (jeje),
NAGO y CAMBINDA (puerto y hoy, país de África).
Si mencionamos los orígenes, podemos decir que: JEJE (pertenece a la actual península de Bénin), IJEXA I OIO (a los pueblos yorubas), CAMBINDA Y MOZAMBIQUE (referidos a la tribu bantú).
La afiliación de una casa religiosa a determinado lado, ocasiona el respeto a las tradiciones propias de cada raíz ancestral, fundamentándose en la preparación y en los ingredientes de los alimentos sagrados; números correspondientes a los orixas, música, tambores, cánticos ritualísticos, etc.
En resumen de lo expuesto anteriormente, podemos decir, que las diferencias siempre irán a existir, pues en ciertas Naciones o Lados, prevalecen los secretos de el orixa fundador, en el cual, se cultura su herencia ancestral.

 

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